Jedes Jahr im Dezember tritt ein Großteil der christlichen Welt in einen vertrauten Festzyklus ein: Weihnachtslieder, Lichter, geschmückte Bäume, Konsumrausch und die warmen Bilder einer verschneiten Nacht. In den Vereinigten Staaten und in Europa ist im öffentlichen Diskurs oft von „westlichen christlichen Werten“ oder sogar der vagen Vorstellung einer „jüdisch-christlichen Zivilisation“ die Rede. Diese Ausdrücke sind so gebräuchlich geworden, dass viele fast automatisch davon ausgehen, dass das Christentum von Natur aus eine westliche Religion ist – ein Ausdruck europäischer Kultur, Geschichte und Identität.
Das ist es nicht.
Das Christentum ist und war schon immer eine westasiatische/nahöstliche Religion. Seine Geographie, Kultur, Weltanschauung und Gründungsgeschichte sind in diesem Land verwurzelt – zwischen Völkern, Sprachen und sozialen Strukturen, die denen im heutigen Palästina, Syrien, Libanon, Irak und Jordanien viel ähnlicher sind als alles, was man sich in Europa vorstellen kann. Sogar das Judentum, das mit dem Begriff „jüdisch-christliche Werte“ bezeichnet wird, ist selbst ein durch und durch nahöstliches Phänomen. Der Westen hat das Christentum angenommen – er hat es gewiss nicht hervorgebracht.
Und vielleicht zeigt nichts die Distanz zwischen den Ursprüngen des Christentums und seinem zeitgenössischen westlichen Ausdruck deutlicher als Weihnachten – die Geburtsgeschichte eines palästinensischen Juden, eines Kindes dieses Landes, das lange vor der Entstehung moderner Grenzen und Identitäten geboren wurde.
Was der Westen aus Weihnachten gemacht hat
Im Westen ist Weihnachten ein kultureller Marktplatz. Es ist kommerzialisiert, romantisiert und in Schichten von Sentimentalität gehüllt. Verschwenderisches Schenken überschattet jegliche Sorge um die Armen. Die Jahreszeit ist zu einer Inszenierung von Überfluss, Nostalgie und Konsumismus geworden – ein Feiertag, der seines theologischen und moralischen Kerns beraubt ist.
Selbst die bekannten Zeilen des Weihnachtsliedes „Stille Nacht“ verschleiern die wahre Natur der Geschichte: Jesus wurde nicht in der Gelassenheit, sondern im Umbruch geboren.
Er wurde unter militärischer Besatzung in einer durch einen kaiserlichen Erlass vertriebenen Familie in einer Region geboren, die im Schatten der Gewalt lebte. Die heilige Familie war gezwungen, als Flüchtlinge zu fliehen, weil die Kinder von Bethlehem der Erzählung des Evangeliums zufolge von einem furchtsamen Tyrannen massakriert wurden, der entschlossen war, seine Herrschaft zu bewahren. Kommt Ihnen das bekannt vor?
Tatsächlich ist Weihnachten eine Geschichte über Imperium, Ungerechtigkeit und die Verletzlichkeit der einfachen Menschen, die ihm in den Weg geraten.
Bethlehem: Vorstellung vs. Realität
Für viele im Westen ist Bethlehem – der Geburtsort Jesu – ein Ort der Fantasie – eine Postkarte aus der Antike, eingefroren in der Zeit. Man erinnert sich an die „kleine Stadt“ als ein malerisches Dorf aus der Heiligen Schrift und nicht als eine lebendige, atmende Stadt mit echten Menschen, mit einer ausgeprägten Geschichte und Kultur.
Bethlehem ist heute von Mauern und Kontrollpunkten umgeben, die von einem Besatzer errichtet wurden. Die Bewohner leben in einem System der Apartheid und Zersplitterung. Viele fühlen sich abgeschnitten, nicht nur von Jerusalem – das ihnen der Besatzer nicht erlaubt, zu besuchen –, sondern auch von der globalen christlichen Vorstellung, die Bethlehems Vergangenheit verehrt, ihre Gegenwart jedoch oft ignoriert.
Dieses Gefühl erklärt auch, warum so viele im Westen, während sie Weihnachten feiern, sich wenig um die Christen von Bethlehem kümmern. Schlimmer noch, viele vertreten Theologien und politische Einstellungen, die unsere Präsenz auslöschen oder gänzlich ignorieren, um Israel, das Imperium von heute, zu unterstützen.
In diesem Rahmen wird das alte Bethlehem als heilige Idee geschätzt, aber das moderne Bethlehem – mit seinen leidenden und ums Überleben kämpfenden palästinensischen Christen – ist eine unbequeme Realität, die ignoriert werden muss.
Diese Trennung ist wichtig. Wenn westliche Christen vergessen, dass Bethlehem real ist, trennen sie sich von ihren spirituellen Wurzeln. Und wenn sie vergessen, dass Bethlehem real ist, vergessen sie auch, dass die Weihnachtsgeschichte real ist.
Sie vergessen, dass es sich unter einem Volk abspielte, das unter dem Imperium lebte, das mit der Vertreibung konfrontiert war, das sich nach Gerechtigkeit sehnte und das glaubte, dass Gott nicht in der Ferne, sondern unter ihnen war.
Was Weihnachten für Bethlehem bedeutet
Wie sieht also Weihnachten aus, wenn man es aus der Perspektive der Menschen erzählt, die noch immer dort leben, wo alles begann – die palästinensischen Christen? Welche Bedeutung hat es für eine kleine Gemeinschaft, die ihren Glauben seit zwei Jahrtausenden bewahrt hat?
Im Kern ist Weihnachten die Geschichte der Solidarität Gottes.
Es ist die Geschichte von Gott, der nicht aus der Ferne regiert, sondern unter den Menschen präsent ist und sich auf die Seite derer stellt, die am Rande stehen. Die Inkarnation – der Glaube, dass Gott Fleisch angenommen hat – ist keine metaphysische Abstraktion. Es ist eine radikale Aussage darüber, wo Gott wohnen möchte: in der Verletzlichkeit, in der Armut, unter den Besetzten, unter denen, die keine Macht haben außer der Kraft der Hoffnung.
In der Bethlehem-Geschichte identifiziert sich Gott nicht mit den Kaisern, sondern mit denen, die unter dem Imperium leiden – seinen Opfern. Gott kommt nicht als Krieger, sondern als Kleinkind. Gott ist nicht in einem Palast gegenwärtig, sondern in einer Krippe. Das ist göttliche Solidarität in ihrer auffälligsten Form: Gott schließt sich dem verletzlichsten Teil der Menschheit an.
Weihnachten ist also die Verkündigung eines Gottes, der sich der Logik des Imperiums stellt.
Für die heutigen Palästinenser ist dies nicht nur Theologie – es ist gelebte Erfahrung. Wenn wir die Weihnachtsgeschichte lesen, erkennen wir unsere eigene Welt wieder: Die Volkszählung, die Maria und Josef zum Reisen zwang, ähnelt den Genehmigungen, Kontrollpunkten und bürokratischen Kontrollen, die heute unseren Alltag prägen. Die Flucht der Heiligen Familie berührt die Millionen von Flüchtlingen, die vor Kriegen in unserer Region geflohen sind. Die Gewalt des Herodes spiegelt sich in der Gewalt wider, die wir um uns herum sehen.
Weihnachten ist eine palästinensische Geschichte schlechthin.
Eine Botschaft an die Welt
Nach zwei Jahren ohne öffentliche Feierlichkeiten feiert Bethlehem zum ersten Mal Weihnachten. Es war für uns schmerzhaft und dennoch notwendig, unsere Feierlichkeiten abzusagen; wir hatten keine Wahl.
In Gaza fand ein Völkermord statt, und als Menschen, die immer noch in der Heimat von Weihnachten leben, konnten wir nichts anderes tun. Wir konnten die Geburt Jesu nicht feiern, während Kinder in seinem Alter tot aus den Trümmern gezogen wurden.
Diesen Feiertag zu feiern bedeutet nicht, dass der Krieg, der Völkermord oder die Strukturen der Apartheid beendet sind. Es werden immer noch Menschen getötet. Wir werden immer noch belagert.
Stattdessen ist unsere Feier ein Akt der Widerstandsfähigkeit – eine Erklärung, dass wir immer noch hier sind, dass Bethlehem die Weihnachtshauptstadt bleibt und dass die Geschichte, die diese Stadt erzählt, weitergehen muss.
In einer Zeit, in der der westliche politische Diskurs das Christentum zunehmend als Zeichen kultureller Identität instrumentalisiert – oft unter Ausschluss der Menschen, unter denen das Christentum geboren wurde – ist es wichtig, zu den Wurzeln dieser Geschichte zurückzukehren.
Dieses Weihnachten ist unsere Einladung an die weltweite Kirche – und insbesondere an westliche Christen –, sich daran zu erinnern, wo die Geschichte begann. Sich daran zu erinnern, dass Bethlehem kein Mythos ist, sondern ein Ort, an dem noch Menschen leben. Wenn die christliche Welt die Bedeutung von Weihnachten würdigen will, muss sie ihren Blick auf Bethlehem richten – nicht auf das eingebildete, sondern auf das reale, eine Stadt, deren Menschen auch heute noch nach Gerechtigkeit, Würde und Frieden schreien.
Sich an Bethlehem zu erinnern bedeutet, sich daran zu erinnern, dass Gott an der Seite der Unterdrückten steht – und dass die Nachfolger Jesu dazu aufgerufen sind, dasselbe zu tun.
Die in diesem Artikel geäußerten Ansichten sind die eigenen des Autors und spiegeln nicht unbedingt die redaktionelle Haltung von Al Jazeera wider.
