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Der Schriftsteller ist ein Franziskanermönch, Ethikprofessor an der päpstlichen Gregorianischen Universität und Technologieberaterin des Vatikans
Im vergangenen Sommer repräsentieren Führer, die 11 globale Religionen aus dem östlichen Glauben vertreten, einschließlich Buddhismus, Hinduismus, Zoroastrismus und Bahá’í bis hin zu abrahamischen Religionen wie dem Christentum, dem Judentum und dem Islam, versammelten sich in Hiroshima, Japan und unterzeichneten den Rome -Ruf nach Ai -Ethik.
Warum unterzeichneten die Vertreter dieser Denkschulen, die manchmal so weit voneinander entfernt sind, diesen Appell für einen humanen Ansatz zur Technologieentwicklung? Weil sie Bedenken hinsichtlich der Art und Weise teilen, wie die Menschheit von künstlicher Intelligenz beeinflusst wird.
Ich war bei der Unterzeichnung anwesend und erlebte eine Atmosphäre der Zusammenarbeit. Diejenigen, die anwesend sind, wollten zu einer Zukunft beitragen, in der keine technologische Innovation jemals zur Massenvernichtung verwendet werden konnte.
Der Moment des Wandels, dem wir ausgesetzt sind, ist so tiefgreifend, dass wir seine Chancen und Krisen mit der Renaissance vergleichen könnten – einer Zeit der Störung und Transformation, die die etablierte Ordnung der mittelalterlichen Welt destabilisierte. Die europäischen Gesellschaften verlagerten sich aus einer Weltanschauung, die sich auf Europa und die katholische Kirche konzentrierte, mit neuen Ländern, Völkern und Ressourcen. Die religiöse Einheit Europas fragmentiert und eine neue wirtschaftliche Ordnung schwächte die traditionellen Strukturen.
In den vergangenen Jahrhunderten hat die Kirche ihre Sicht der Technologie verändert: Sie wird heute als Agent der sozialen Transformation angesehen, deren Auswirkungen verwaltet werden müssen. Die technologische Innovation wird als Faktor der sozialen Gerechtigkeit und nicht als dogmatisches Problem angesehen. Die Kirche betrachtet KI nicht als Gefahr (wie es bei Galileos Teleskop der Fall war), aber sie fordert den Glauben auf, sich erneut zu fragen, was es bedeutet, menschlich zu sein und welchen Platz der Mensch in diesem neuen Kosmos aus Lebewesen und intelligenten Maschinen besteht.
Es liegt daher in unserer Verantwortung, zu fragen, wie die korrekte Verwendung von AI aussehen sollte. Wir erleben die Geburt eines neuen Satzes von Glaubensbekenntnissen, die die Grenze des existenziellen Horizonts verändern. Im Silicon Valley schlägt Peter Thiels Interpretationen des verstorbenen Stanford -Professors René Girard vor, dass Konflikte unvermeidlich sind. Elon Musk fördert den sogenannten Post-Humanismus, in dem Menschen mit Technologie verschmelzen. Der Informatiker Timnit Gebru hat Tescreal vorgeschlagen – einen Neologismus für Philosophien, die sich eine Zukunft verbesserter Menschen vorstellen, und schlägt, dass schädliche Projekte durch die Gefahr des Aussterbens des Menschen gerechtfertigt sind.
In den Worten des verstorbenen Papstes Franziskus: „Wir leben keine Ära der Veränderung, sondern eine Ära -Veränderung.“
Francis ‹Nachfolger hat die Bedeutung der KI weiterhin betont. In einer seiner ersten Reden erklärte er die Bedeutung seiner Entscheidung, den Namen Leo XIV zu nehmen. Dies bezog sich auf Leo XIII., Der nach der industriellen Revolution die Kirche leitete und gegen die Ungleichheit und zur Unterstützung von Arbeitnehmern sprach. Papst Leo hat auf die Grenze einer neuen industriellen Revolution hingewiesen. Heute ist es KI und keine Versammlungslinien, die den zeitgenössischen sozialen Wandel vorantreiben.
In diesem Jahr hat der Vatikan Führungskräfte von Google, Meta, Anthropic und Palantir auf einer Konferenz über KI, Ethik und Unternehmensführung veranstaltet.
Die Kirche hofft, ihre soziale Doktrin zu nutzen, um menschliche Würde und Arbeit zu schützen. Dies ist keine politische Ideologie, sondern eine theologische und moralische Reflexion, die sich aus dem christlichen Glauben ergibt – eine Reihe von Prinzipien, Lehren und Richtlinien, die in Bezug auf die sozialen, wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Probleme der zeitgenössischen Welt entwickelt wurden. Es ist nicht nur für Katholiken, sondern auch mit dem Rest der Gesellschaft geteilt.
In unserer modernen Zeit der kollektiven Desorientierung betrachten die katholische Kirche und andere Religionen sich selbst als die Gefährten derer, die nach Bedeutung suchen.
